Абу “Али ал-Хусайн ибн Сина е по-известен в Европа с латинизираното име „Авицена“. Той е може би най-значимият философ в ислямската традиция и може би най-влиятелният философ от предмодерната епоха. Роден в Афшана близо до Бухара, Централна Азия, около 980 г., той е известен най-вече като полимат, като лекар, чиято основна работа Canon ( al-Qanun fi”l-Tibb ) продължава да се преподава като медицински учебник в Европа и в ислямския свят до началото на модерния период, и като философ, чиято основна Summa на Cure ( ал-Shifa “ ) има решаващо влияние върху европейската схоластика и най-вече върху Тома Аквински(умира 1274). Основно метафизичният философ на битието, който се занимава с разбирането на съществуването на себе си в този свят във връзка с неговата непредвидимост, философията на Ибн Сина е опит да се изгради последователна и цялостна система, която да съответства на религиозните потребности на мюсюлманската култура. Като такъв той може да се счита за първия голям ислямски философ. Философското пространство, което той формулира за Бога като необходимото съществуване, поставя основата на неговите теории за душата, интелекта и космоса. Освен това той формулира развитие във философското начинание в класическия ислям, далеч от апологетичните опасения за установяване на връзката между религията и философията към опит за философско осмисляне на ключови религиозни доктрини и дори анализ и интерпретация на Корана.Аристотелови и неоплатонически традиции. Връзката му с последната е двусмислена: макар да приема някои ключови аспекти като еманационалистичната космология, той отхвърля неоплатоническата епистемология и теорията за съществуващата душа. Неговата метафизика обаче дължи много на „амонския“ синтез на по-късните коментатори на Аристотел и дискусиите в правната теория и калам за значението, значението и битието. Освен философията, други приноси на Авицена са в областта на медицината, природните науки, музикалната теория и математиката. В ислямските науки ( “ulum), той написа поредица от кратки коментари към избрани коранични стихове и глави, които разкриват херменевтичния метод на обучен философ и се опитват да се примирят с откровението. Той също така е написал някои литературни алегории за това, чиято философска стойност на науката за 20 и 21 век е яростно противоречива.
Влиянието му в средновековна Европа се разпространява чрез преводите на неговите произведения, предприети за първи път в Испания. В ислямския свят въздействието му беше незабавно и доведе до това, което Мишот нарече „ la pandйmie avicennienne“. Когато ал-Газали поведе богословската атака срещу ересите на философите, той отдели Авицена, а поколение по-късно, когато Шахрастани разказа доктрините на философите на исляма, той разчита на работата на Авицена, чиято метафизика той по-късно се опитва да опровергае в своята „ Борба срещу философите“ (Musari”at al-falasifa). Метафизиката на Авиценан стана основата за дискусии по ислямската философия и философската теология. В ранния модерен период в Иран неговите метафизични позиции започват да се показват чрез творческа модификация, която те претърпяват благодарение на мислителите от школата на Исфахан, по-специално Mulla Sadra († 1641).
Съдържание
- Живот и времена
- Върши работа
- Авицена Латинус
- Логика
- Онтология
- Гносеология
- Психология
- Мистика и ориенталска философия
- Традицията на Авиценан и неговото наследство
- Справки и допълнително четене
- Латинският Авицена (главно части от ал-Шифа)
- Учи в Авицена Латинус
- Избрани произведения на Авицена, налични в превод на европейски език
- Общи въведения в Авицена и неговата мисъл
- Колекции и библиографии
- Тълкувания
- Ориенталската философия на Авицена
- Метафизика
- Относно Психологията
- Съществуване-Същност
1. Живот и времена
Източници за живота му варират от автобиографията му, написана по заповед на неговия ученик Абд ал-Уахид Джузджани, частната му кореспонденция, включително колекцията от философски послания, разменени с учениците му и известна като ал-Мубахатхат ( Дискусиите ), до легендите и doxographical възгледи, вградени в “история на философията” на средновековен ислям като Ибн ал-Qifti на Ta”rikh Ал hukama (История на философите) и Захир ал-Дин Bayhaqi на Tatimmat Siwan Ал хикма. Голяма част от този материал обаче трябва да бъде внимателно проучена и критично оценена. Гутас твърди, че автобиографията е литературно средство за представяне на Авицена като философ, придобил знания за всички философски науки чрез изучаване и интуиция ( ал-хадс ), крайъгълен камък на неговата епистемологична теория. По този начин автобиографията е опит да се демонстрира, че хората могат да постигнат най-високото знание чрез интуиция. Текстът е ключ към разбирането на възгледа на Авицена за философията: казват ни, че той е разбрал само целта на Метафизиката на Аристотелслед като прочете краткия трактат на Ал-Фараби за него и че често, когато не успя да разбере проблем или да реши силогизма, той прибягва до молитва в джамията (и пиене на вино понякога), за да получи вдъхновението за разбиране – интуиция. По-късно ще се върнем към неговата епистемология, но първо какво да кажем за живота му?
Авицена е роден около 980 г. в Афшана, село близо до Бухара в Трансоксиана. Баща му, който може да е бил Исмаили, е бил местен губернатор на Саманид. В ранна възраст семейството му се премества в Бухара, където учи ханафитска юриспруденция ( фикх) с Исмаил Захид († 1012) и медицина с редица учители. Това обучение и отличната библиотека на лекарите в двора на Саманид помогнаха на Авицена във философското му самообразование. По този начин той твърди, че е овладял всички науки до 18-годишна възраст и е постъпил в службата на Саманидския съд на Нух ибн Мансур (р. 976-997) като лекар. След смъртта на баща му изглежда, че той също е получил административен пост. Около края на хилядолетието той се премества в Гургандж в Кваразм, отчасти несъмнено в затъмнението на управлението на Саманидите, след като Караханидите превземат Бухара през 999 г. След това отново напуска „по необходимост“ през 1012 г. за Джурджан в Хурасан на юг в търсене без съмнение за покровител. Там той за пръв път срещна своя ученик и писар Джузджани. След една година той постъпва в Buyid като лекар, първо с Маджд ал-Даула в Рейи, а след това през 1015 г. в Хамадан, където става везир на Шамс ал-Даула. След смъртта на по-късния през 1021 г. той отново потърси покровител и стана везир на какуид „Ала“ ал Даула, за когото написа важна персийска сума по философия,Danishnama-yi “Ala”i (Книгата на знанието за” Ala “al-Dawla) . Базиран в Исфахан, той е широко признат като философ и лекар и често придружава своя покровител в кампанията. По време на едно от тях до Хамадан през 1037 г. той почина от колики. Надменен мислител, който не страдал от глупаци, той обичал своите робини и вино, факти, които били боеприпаси за по-късните му недоброжелатели.
2. Работи
Авицена написва двете си най-ранни творби в Бухара под влиянието на ал-Фараби. Първият, Компендиум за душата ( Maqala fi”l-nafs ), е кратък трактат, посветен на владетеля на Саманидите, който установява безплътността на рационалната душа или интелект, без да се прибягва до неоплатонично настояване за нейното съществуване. Вторият е първата му голяма работа по метафизика, „ Философия за просодиста“ (ал-Хикма ал-Арудия), написана за местен учен и първият му систематичен опит за аристотелова философия.
По-късно пише три философски енциклопедии. Първият от тях е ал-Шифа („Лечението“) , произведение по модел на корпуса на философа, а именно. Аристотел, който обхваща природните науки, логиката, математиката, метафизиката и теологията. Именно тази работа чрез латинския си превод оказа значително влияние върху схоластиката. Той е изискан от Джузджани и останалите му ученици в Хамадан през 1016 г. и въпреки че е загубил части от него по време на военна кампания, той го е завършил в Исфахан до 1027 г. Другите две енциклопедии са написани по-късно за неговия покровител буйдския принц „Ала“ ал. -Даула в Исфахан. Първият, на персийски, а не на арабски, е озаглавен Danishnama-yi “Ala”i (Книгата на знанието за” Ala “al-Dawla)и е уводен текст, предназначен за неспециалист. Той следи отблизо собствения му арабски въплъщение на The Cure , а именно al-Najat (Спасението) . Книгата на знанието е в основата на по-късната арабска работа на Ал-Газали „ Макасид ал-фаласифа“ (Цели на философите) . Вторият, чието датиране и тълкуване вдъхновява дебати в продължение на векове, е ал-Ишарат уал-Танбихат (указатели и напомняния), творба, която не представя завършени доказателства за аргументи и отразява неговото зряло мислене по различни логически и метафизични въпроси. Според Гутас то е написано в Исфахан в началото на 1030-те; според Мичот, той датира от по-ранен период в Хамадан и евентуално Рей. По-нататъшна работа, озаглавена „ Ал-Инсаф“ („Решението“), която претендира да представлява философска позиция, която е радикална и надхвърля аристотелизацията Неоплатонизмът на Аристотел за съжаление не съществува и дебатите за неговото съдържание са по-скоро като аргументите, които човек среща по отношение на езотеричните или неписаните доктрини на Платон. Друга работа, която е вдъхновила много дебати, е източниците (ал-Машрикиун) или източната философия (ал-Хикма ал-Машрикия) което той е написал в края на 1020-те години и е най-вече загубен.
3. Авицена Латинус
Основната работа на Авицена, „Лечението“, е преведена на латински в Испания през 12 и 13 век (Толедо и Бургос) и макар да е противоречива, тя има важно въздействие и поражда противоречия в средновековната схоластична философия. В някои случаи латинските ръкописи на текста предхождат съществуващите арабски и трябва да се считат за по-авторитетни. Основното значение на латинския корпус се крие в тълкуването за авиценизъм и авиценизъм, по-специално за отчитане на неговите доктрини за природата на душата и неговото прочуто разграничение на съществуването-същност (повече за това по-долу) и по-долу), заедно с дебатите и порицанието, че те отгледан в схоластична Европа, по-специално в Париж Европа. Това беше по-специално случаят в Париж, където авиценизмът беше забранен през 1210 г. Въпреки това, е отбелязано влиянието на неговата психология и теория на познанието върху Уилям от Оверн и Алберт Магнус. По-значимо е въздействието на неговата метафизика върху творчеството и мисълта на Тома Аквински. Другата му голяма работа, която трябва да бъде преведена на латински, е медицинският му трактатCanon , който остава учебник в ранния модерен период и се изучава в центрове за медицинско обучение като Падуа.
4. Логика
Логиката е критичен аспект на философията на Авиценан и е пропедевска за нея. Неговите творби логически следват учебната програма на края на неоплатонизма и включват девет книги, като се започне със своя версия на Порфирий е Исагогика последвани от неговото разбиране и промяна на Аристотеловата Органон , която включваше поетиката и Реторика . Относно вековния дебат дали логиката е инструмент на философията (перипатетичен възглед) или част от философията (стоически възглед), той твърди, че такъв дебат е напразен и безсмислен.
Неговите възгледи за логиката представляват значителен метафизичен подход и може да се твърди като цяло, че метафизичните проблеми водят аргументите на Авицена в редица философски и нефилософски теми. Например, той твърди в The Cure, че и логиката, и метафизиката споделят загриженост за изучаването на вторични разбираеми ( ma”qulat thaniya), абстрактни понятия като съществуване и време, които са получени от първични понятия като човечност и животни. Логиката е стандартът, по който понятията – или менталното „съществуване“, което съответства на нещата, които се случват в извън-менталната реалност – могат да бъдат оценявани и следователно има едновременно последици за това, което съществува извън ума, и как някой може да формулира тези понятия чрез езика . По-важното е, че логиката е ключов инструмент и стандарт за преценка на валидността на аргументите и оттам за придобиване на знания. Спасението зависи от чистотата на душата и по-специално от интелекта, който се обучава и усъвършенства чрез знание. От особено значение за по-късните дебати и опровержения е неговото схващане, че знанието зависи от проучването на основни определения ( hadd) чрез силогистично разсъждение. Проблемът, разбира се, възниква, когато човек се опитва да осмисли съществена дефиниция в реалния, определен свят и когато опитите му да завърши силогизма чрез удари върху средния термин са осуетени, тъй като нечия „интуиция“ не успява да разбере средния план.
5. Онтология
От Ал-Фараби Авицена е наследил неоплатоническата еманационалистична схема на съществуване. Противно на класическите мюсюлмански богослови, той отхвърля творението ex nihilo и твърди, че космосът няма начало, а е естествен логически продукт на божествения Един. Свръх изобилното, чисто Добро, което е Единственото, не може да не създаде подреден и добър космос, който не го наследява във времето. Космосът наследява Бог само в логически ред и съществуване.
Следователно Авицена е добре известен като автор на едно важно и влиятелно доказателство за съществуването на Бог. Това доказателство е добър пример за интелект на философ, който се използва с богословска цел, както е често срещано в средновековната философия. Аргументът протича по следния начин: Съществува, или по-скоро нашият феноменален опит със света потвърждава, че нещата съществуват и че тяхното съществуване е ненужно, защото забелязваме, че нещата възникват и изчезват от него. Условното съществуване не може да възникне, освен ако това не е необходимо по причина. Причинно-следствената верига в действителност трябва да завърши с една непричинена причина, защото човек не може да постави действителен безкраен регрес на причините (основна аксиома на аристотеловата наука). Следователно веригата от съществуващи контингенти трябва да завърши и да намери своя причинен принцип в подметката, самостоятелно съществуващо, което е необходимо. Това, разбира се, е същото като Бог на религията.
Важен резултат от този аргумент е прочутото разграничение на Авицена между съществуването и същността в контингенти, между факта, че нещо съществува и какво е то. Това е разграничение, което може би е скрито при Аристотел, въпреки че корените на доктрината на Авицена са най-добре разбрани в класическата ислямска теология или калам. Теорията за същността на Авицена поставя три модалности: есенциите могат да съществуват във външния свят, свързани с качества и характеристики, специфични за тази реалност; те могат да съществуват в ума като понятия, свързани с качества в психичното съществуване; и те могат да съществуват сами по себе си, лишени от всякакъв начин на съществуване. Този последен начин на същност е съвсем различен от съществуването. По този начин есенциите са екзистенциално неутрални сами по себе си. Съществуващите в този свят съществуват като нещо, било то човек, животно или неодушевен обект; те са „облечени“ под формата на някаква същност, която представлява пакет от свойства, които ги описват като композити. Бог, от друга страна, е абсолютно прост и не може да бъде разделен на пакет от различни онтологични свойства, които биха нарушили неговото единство. Контингенти, като знак за тяхната непредвидимост, са концептуални и онтологични композити както на първо ниво на съществуване и същност, така и на второ ниво на свойства. Условните неща в този свят стават като психически различни композити на съществуването и същността, дарени от Необходимото.
Това доказателство от непредвидени обстоятелства също понякога се нарича „радикален случайност“. По-късно се разразиха спорове относно това дали разграничението е ментално или реално, дали доказателството е онтологично или космологично. Най-ясният проблем с доказателствата на Авицена се крие в известното възражение на Кантиан срещу онтологичните аргументи: има ли значение съществуването само по себе си? Освен това, решението на Кантор за проблема с безкрайността може също да се разглежда като отстъпление на аргумента от невъзможността на действителните безкрайности.
Метафизиката на Авицена обикновено се изразява в аристотеловски термин. Стремежът да разбереш като quaсъществото подвежда философската представа за Бог. Всъщност, както видяхме, божественото съществуване е крайъгълен камък на неговата метафизика. Божественото съществуване дарява съществуването и оттам смисъл и стойност на всичко съществуващо. Два актуални въпроса бяха разрешени чрез неговата теория за съществуването. Първо, теолози като Ал-Аш”ари и неговите последователи бяха категорични, отричайки възможността за вторична причинност; за тях Бог беше единственият агент и актьор във всичко, което се разви. Метафизиката на Авицена, макар и да е силно детерминирана поради възгледа му за радикални непредвидени обстоятелства, все още настоява за важността на човешката и друга вторична причинност. Второ, беше обсъден вековният проблем: ако Бог е добър, как може да съществува злото? Божественото провидение гарантира, че светът е най-добрият от всички възможни светове,Тимей . Но макар това да не отрича съществуването на злото в този свят на поколение и корупция, някакво универсално зло не съществува поради известната неоплатоническа дефиниция на злото като отсъствие на добро. Особени злини в този свят са случайни последици от доброто. Въпреки че това се занимава с проблема с природните злини, проблемът с моралните злини и особено „ужасните“ злини остава.
6. Гносеология
Втората най-влиятелна идея на Авицена е неговата теория за знанието. Човешкият интелект при раждането е по-скоро като tabula rasa , чиста потенциалност, която се актуализира чрез образование и опознава. Знанието се постига чрез емпирично познаване на обекти в този свят, от които човек абстрахира универсални концепции. Разработва се чрез силогистичен метод на разсъждение; наблюденията водят до предложни твърдения, които, когато се комбинират, водят до допълнителни абстрактни понятия. Самият интелект притежава нива на развитие от материалния интелект ( al-“aql al-hayulani ), тази потенциалност, която може да придобие знания до активния интелект ( al-“aql al-fa”il), състоянието на човешкия интелект във връзка с перфектния източник на знание.
But the question arises: how can we verify if a proposition is true? How do we know that an experience of ours is veridical? There are two methods to achieve this. First, there are the standards of formal inference of arguments —Is the argument logically sound? Second, and most importantly, there is a transcendent intellect in which all the essences of things and all knowledge resides. This intellect, known as the Active Intellect, illuminates the human intellect through conjunction and bestows upon the human intellect true knowledge of things. Conjunction, however, is episodic and only occurs to human intellects that have become adequately trained and thereby actualized. The active intellect also intervenes in the assessment of sound inferences through Avicenna’s theory of intuition. A syllogistic inference draws a conclusion from two prepositional premises through their connection or their middle term. It is sometimes rather difficult to see what the middle term is; thus when someone reflecting upon an inferential problem suddenly hits upon the middle term, and thus understands the correct result, she has been helped through intuition (hads ), вдъхновени от активния интелект. Съществуват различни възражения, които могат да бъдат повдигнати срещу тази теория, особено защото тя се основава на космология, широко опровергана в света след Коперник.
Едно от най-проблематичните последици от епистемологията на Авиценан е свързано с Божието познание. Божественото е чисто, просто и нематериално и следователно не може да има пряка епистемична връзка с конкретното, което трябва да бъде познато. Така Авицена заключи, докато Бог знае какво се развива в този свят, той познава нещата по „универсален начин“ чрез универсалните качества на нещата. Бог знае само видове съществуващи, но не и индивиди. Това доведе до известното осъждане от Ал-Газали, който каза, че теорията на Авицена се равнява на еретично отричане на Божието знание за конкретните данни. подробности.
7. Психология
Гносеологията на Авицена се основава на теория за душата, която е независима от тялото и способна да абстрахира. Това доказателство за себе си в много отношения предопределя от 600 години декартовото cogito и съвременната философска представа за себе си. Той демонстрира аристотеловата основа и неоплатоничната структура на неговата психология. Това е така нареченият аргумент или мисловен експеримент за „летящ човек“, открит в началото на неговия Fi’-Nafs / De Anima(Трактат за душата). Ако човек беше създаден в перфектно състояние, но сляп и окачен във въздуха, но неспособен да възприеме нищо чрез сетивата си, би ли успял да потвърди съществуването на своето Аз? Суспендиран в такова състояние, той не може да утвърди съществуването на тялото си, тъй като не е наясно с това, поради което аргументът може да се разглежда като утвърждаване на независимостта на душата от тялото, форма на дуализъм. Но в това състояние той не може да се съмнява, че неговото Аз съществува, защото има субект, който мисли, поради което аргументът може да се разглежда като утвърждаване на самосъзнанието на душата и нейната същественост. Този аргумент наистина поражда възражение, което може да бъде отправено и към Декарт: как да разберем, че познаващият субект е азът?
Това рационално Аз притежава способности или сетива в теория, която започва с Аристотел и се развива чрез неоплатонизма. Първият разум е здравият разум ( al-hiss al-mushtarak ), който обединява информацията от физическите сетива в епистемичен обект. Второто чувство е въображението ( ал-каял ), което обработва образа на възприемания епистемичен обект. Третото чувство е способността за въображение ( ал-мутахайила ), която комбинира образи в паметта, разделя ги и създава нови образи. Четвъртото чувство е оценка или предразположение ( wahm), което превръща възприетия образ в неговото значение. Класическият пример за този новаторски усет е този на овцете, които възприемат вълка и разбират скритата опасност. Последният смисъл е мястото, където произведените идеи се съхраняват и анализират и им се приписват значения, основаващи се на създаването на въображаемата способност и оценка. Различните способности не компрометират единствената цялост на разумната душа. Те просто предоставят обяснение за процеса на интелект.
8. Мистика и ориенталска философия
Мистик ли беше Авицена? Някои от неговите тълкуватели в Иран отговориха положително, цитирайки изгубеното произведение „Източниците“, че на пръв поглед има повърхностно сходство с представата за Ишраки или илюминационистка, интуитивна философия, изложена от Сухраварди (ум. 1191) и последния раздел на указатели, които се занимават с терминологията на мистицизма и суфизма. Въпросът не засяга пряко неговата философия от времето на Източницитее предимно несъществуващ. Но това е аргумент, свързан с идеологията и начините, по които съвременните коментатори и учени желаят да изучават ислямската философия като чисто рационална форма на изследване или като надрационален метод за разбиране на реалността. Гутас е бил най-яростен в отричането на каквато и да е мистика в Авицена. За него авиценизмът се корени в рационализма на аристотеловата традиция. Интуицията не води до мистично разкриване, а е психически акт на връзка с активния интелект. Понятието за интуиция се намира от Гутас в Posterior Analytics 89b10-11 на Аристотел. Докато някои от мистичните коментатори на Авицена са разчитали на неговата псевдоепиграфия (като някакви персийски суфийски трактати и Ми”раджанама), не трябва да се изхвърля бебето с водата за къпане. Последните раздели на указателите са значителни доказателства за приемането на Авицена на някои ключови епистемологични възможности, които присъстват в мистичното знание, като възможността за недискурсивен разум и прости знания. Въпреки че може категорично да се отрече, че той е бил суфий (и наистина по негово време институциите на суфизма не са били толкова утвърдени, колкото един век по-късно) и дори да повдига въпроси относно привързаността му към някаква форма на мистика, би било глупаво да се отрече че той флиртува с възможностите на мистичното познание в някои от по-късните си автентични творби.
9. Традицията на Авиценан и неговото наследство
Основното постижение на Авицена е да представи философски защитна система, вкоренена в богословския факт на исляма, и успехът му може да се измери чрез прибягването до идеите на Авиценан, открити в последващата история на философската теология в исляма. На латинския Запад неговата метафизика и теория на душата оказват дълбоко влияние върху схоластичните аргументи и както в ислямския Изток е в основата на значителни дебати и аргументи. Само две поколения след него ал-Газали († 1111) и Ал-Шахрастани († 1153) в своите атаки свидетелстват за факта, че никой сериозен мюсюлмански мислител не може да го игнорира. Те разглеждаха Авицена като основен представител на философията в исляма. В по-късната иранска традиция мисълта на Авицена беше критично дестилирана с мистично прозрение и той стана известен като мистичен мислител, мнение, което е много оспорвано в края на 20 и началото на 21 век. Независимо от това, основните произведения на Авицена, особено The Cure and Pointers, стана основа за философската учебна програма в медресето . Многобройни коментари, гланцове и супер-глоси са съставени върху тях и продължават да се произвеждат през 20-ти век. Докато сегашните ни възгледи за космологията, за природата на себе си и за знанието пораждат отделни проблеми за идеите на Авиценан, те не разглеждат важния въпрос защо неговата мисъл остава толкова влиятелна за толкова дълъг период от време. През 20-ти и 21-ви век Авицена е бил атакуван от някои съвременни арабски мюсюлмански мислители в търсене на нов рационализъм в арабската култура, този, който защитава Аверроес срещу Авицена.
10. Препратки и допълнително четене а. Латинският Авицена (главно части от ал-Шифа)
- Liber de anima seu sextus de naturalibus I-III . изд. Симоне ван Риет, Лайден, 1972 г.
- Liber de filozophia prima sive scientia divina I-IV . изд. Симоне ван Риет, Лейдин, 1977 г.
- Liber de pilosophia prima sive scientia divina VX . изд. Симоне ван Риет, Лайден, 1980 г.
- Liber primus naturalium: Tractatus primus de causis et principiis naturalium . изд. Симоне ван Риет, Лайден, 1992 г.
- Liber quartus naturalium de actionibus et passionibus qualitatum primarum . изд. Симоне ван Риет, Лайден, 1989 г.
б. Учи в Авицена Латинус
- (редакции), ислямът и италианският Ренесанс . изд. Чарлз Бърнет и Анна Контадини. Институт „Варбург“, 1999 г.
- Н. Г. Сираиси, Авицена в Ренесансова Италия: Канонът и медицинското обучение в италианските университети след 1500 г. , Принстън, 1987 г.
- Даг Хасе, De Anima на Авицена на Латинския Запад , Лондон, 2000 г.
- Изследване на въздействието на психологията на Авиценан върху схоластите, фокусирано върху пет ключови въпроса
° С. Избрани произведения на Авицена, налични в превод на европейски език
- Epistola sulla vita бъдеще (Risalat al-Adhawiyya fi”l-ma”ad) , tr. Ф. Лучета, Падуа, 1969.
- Сравнете го с този полезен и критичен коментар на богослова Ибн Таймийя (ум. 1328) – Яхя Мичот, „Коментар на мамелюкски богослов към Рисала Адхавия на Авицена “, Journal of Islamic Studies 14 (2003), 149-203, 309-63.
- Животът на Ибн Сина , тр. Уилям Голман, Олбани, 1974 г.
- De Anima на Авицена (Fi”l-Nafs) , tr. Ф. Рахман, Лондон, 1954 г.
- Livre de директиви и забележки (al-Isharat wa”l-Tanbihat) , tr. Ан-Мари Гойшон, 2 т., Париж, 1951 г.
- Забележки и предупреждения Част първа: Логика (al-Isharat wa”l-Tanbihat: mantiq) , tr. Шамс Инати, Торонто, 1984.
- La Mйtaphysique du Shifa “I-IV et VX, tr. Г. Анавати, Париж, 1978-86.
- Le livre de science (Danishnama-yi “Ala”i) I: Logique, Mйtaphysique II: science naturelle, mathйmatique , trs. М. Ачена и Анри Масе, Париж, 1986.
- Ибн Сина за мистицизма (ал-Ишарат Уал-Танбихат Намат IX) , тр. Шамс Инати, Лондон, 1998.
- Метафизиката на Авицена (Ilahiyyat-i Danishnama-yi “Ala”i) , тр. Парвиз Морудж, Ню Йорк, 1972; rpt., Binghamton, 2003.
- Lettre au Vizier Abu Sa”d, ed./tr. Yahya Michot, Париж, 2000 г.
- Метафизиката на Авицена (ал-Илахият мин. Китаб ал-Шифа “) , изд. / Тр. Майкъл Мармура, Прово, 2004.
д. Общи въведения в Авицена и неговата мисъл
- Круз Ернандес, Мигел. La vida de Avicena . Саламанка, 1997.
- Кратка и достъпна интелектуална биография, написана от може би най-известния испански историк на ислямската философия.
- Гойшон, Ан-Мари. Lexique de la langue filozophique d”Avicenne . Париж, 1938.
- Пионерска работа, която остава изключително полезен изследователски инструмент.
- Гудман, Лен. Авицена . Лондон, 1992 г.
- Въпреки че опитът на съвременен философ да се пребори с трайния принос на Авицена към философията, той страда от някои сериозни текстови погрешни четения.
- Гутас, Димитри. Авицена и Аристотеловата традиция . Лайден / Бостън, 1988.
- Солидна научна работа, която обсъжда корпуса и мисълта на Авицена в рамките на парадигма на ислямския аристотелизъм.
- Наср, Сайед Хосейн. Трима мюсюлмански мъдреци . Кеймбридж, 1966 г.
- Старо и спорно представяне на Авицена като многознак, вкоренен в мистичното преживяване на Бог.
- Себти, Мириам. Avicenne . Париж, 2003 г.
- Интерпретация от континентален философски подход.
- Улица, Тони. Авицена . Кеймбридж, 2005.
- Солидна презентация на ключовите идеи, базирани на най-актуалните изследвания.
д. Колекции и библиографии
- Специален брой на Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale . Падуа, 8 (1997) на Авицена.
- Специален брой на арабските науки и философия . Кеймбридж, 10 (2000) на Авицена.
- Anawati, GC Essai de bibliographie avicennienne . Кайро, 1950 г.
- Различни автори, „Avicenna“, Encyclopaedia Iranica . Ню Йорк, II, 66-110.
- Янсенс, Жул. Библиография на съчинения за Ибн Сина, 2 т. Лайден, 1991-99.
- Янсенс, Жул и Даниел де Смет (изд.). Авицена и неговото наследство . Льовен, 2001.
- Сборник от конференция от 1999 г., която събра специалисти по арабския и латинския Авицена и тяхното наследство.
- Rashed, Roshdi and Jean Jolivet (eds), Etudes sur Avicenne , Париж, 1984.
- Отлична колекция, която включва проницателни парчета по физика и метафизика на Авиценан.
- Дейвид Рейсман и Ахмед ал-Рахим (редактори), Преди и след Авицена , Лайден / Бостън, 2003.
- Материалите от Първата конференция на изследователската група на Авицена (базирана в Йейл).
- Робърт Висновски (изд.), Аспекти на Авицена (Принстънски документи: Интердисциплинарен вестник за близкоизточни изследвания, 9) , Принстън, 2001.
- Включва две добри парчета по психология на Авиценан.
е. Тълкувания
- Arberry, Arthur J. Avicenna on Theology . Лондон, 1954 г.
- Включва преводи на текстове и повдига интересния въпрос за това какво е „ислямско“ за „ислямската философия“ на Авицена.
- Корбин, Хенри. Avicenna and the Visionary Recital , Princeton, 1961.
- Влиятелна и противоречива интерпретация на Авицена през обектива на по-късната иранска традиция, представяща го като мистик.
- Гардет, Луис. La pensйe religieuse d”Avicenne , Париж, 1951 г.
- Хийт, Питър. Алегория и философия в Авицена , Филаделфия, 1992 г.
- Интересен подход към алегорията, който се основава на Корбин и страда от предположението, че известният псевдо- Авиценан работи Мираджнама е автентичен.
- Lьling, G. „Die anderer Avicenna“, Zeitschrift der deutschen MorganlдndischenGesellschaft Suppl III.1 (1977), 496-513.
- Мармура, Майкъл. „Авицена и каламът“, Zeitschrift fьr arabisch-islamisch Wissenschaft (Франкфурт) 7 (1991-2), 172-206.
- Счита дълга на Авицена към метафизиката на калама .
- Мармура, Майкъл. „Начертаване на хода на мисълта на Авицена“, списание на Американското ориенталско общество 111 (1991), 333-42.
- Критична оценка на работата на Гутас от 1988 г.
- Мичот, Яхя. „La pandйmie avicennienne“, Арабика (Париж) 40 (1993), 287-344.
- За широко разпространената хегемония на философията на Авиценан в ислямската мисъл от 12-ти век.
- Том, Пол. Средновековни модални системи , Лондон, 2004.
- Най-доброто изследване на модалната логика на Авицена и приноса му в тази област.
ж. Ориенталската философия на Авицена
- Круз Ернандес, Мигел. „El problem de la“ autйntica ”filosofнa de Avicena“, Revista de Filosofнa 5 (1992), 235-56.
- Гутас, Димитри. „Източната („ ориенталска “) философия на Авицена“, Арабски науки и философия 10 (2000), 159–80.
- Наср, Сейед Хосейн. „Ориенталската философия на Ибн Сина“, в SH Nasr и Oliver Leaman (eds), История на ислямската философия , Лондон / Ню Йорк, 1996, I, 247-51.
- Класическо повторение на мистичното разбиране на Насър за Авицена.
- Пайнс, Шломо. „La philosophie orientale d”Avicenne“, в „Събраните произведения на Шломо Пайнс“, том III , Йерусалим, 1996 г., 301–33.
- Тълкува „ориенталски“, за да означава източен алтернативен перипатетизъм.
з. Метафизика
- Робърт Вишновски, Метафизика на Авицена в контекст , Лондон, 2003.
- Отлично проучване, което локализира произхода на мисълта на Авиценан в това, което той нарича „амониев синтез“ в Късната античност и след това обяснява развитието на метафизиката на Авиценан.
i. За психологията
- Helmut Gдtje, Studien zur Ьberlieferung der aristotelische Psychologie im Islam , Heidelberg, 1971.
- Пионерско изследване на ключовите аспекти на аристотеловите (изложени) психологически теории в ислямската философия, фокусиращо се върху Авицена.
- Даг Хасе, De Anima на Авицена на Латинския Запад , Лондон, 2000 г.
- Изследване на въздействието на психологията на Авиценан върху схоластите, фокусирано върху пет ключови въпроса.
- Michot, Jean R. La destinйe de l”homme selon Avicenne , Брюксел, 1986.
- Ключово разследване на психологията на Авиценан като търсене на ислямски отговор на проблема за пътуването на душата отвъд този живот и постоянството на личната идентичност.
- Рахман, Фазлур. Психологията на Авицена , Лондон, 1952 г.
- Изследване, което включва превод на „ De Anima“ на Авицена .
j. Съществуване-Същност
- Гойшон, Ан-Мария. La distinction de l”essence et l”existence d”aprиs ibn Sina (Avicenne) , Париж, 1937.
- Майер, Тоби. „Бурхан ал-Сидицин на Ибн Сина“, списание за ислямски изследвания 12 (2001), 18-39.
- Парвиз Мореудж, „Философски анализ на разграничението на същността-съществуване на Ибн Сина“, списание на Американското ориенталско общество 92 (1972), 42-35.
- Рахман, Фазлур. „Същност и съществуване в Авицена“, Средновековни изследвания (Торонто) 4 (1958), 1-16.
- Рахман, Фазлур. „Същност и съществуване в Ибн Сина: митът и реалността“, Хамдард Исламус (Карачи) 4 (1981), 3-14.
- Ризви, Саджад. „Корените на апория в по-късната ислямска философия: разграничението между съществуването и същността във философиите на Авицена и Сухраварди“, Studia Iranica (Париж ) 29 (2000), 61-108.
Информация за автора
Sajjad H. Rizvi
Email: Sajjad.Rizvi@bristol.ac.uk
University of Bristol
Великобритания